le lien entre la poésie et le bouddhisme, je crois, est juste la vérité. Le bouddhisme et la poésie prennent tous deux le présent comme matériau pour l'expérience directe de la vérité. Tous deux sont communiqués de manière imparfaite, mais nous devons continuer à essayer de nous aider les uns les autres à sortir de « ce », ce que le Bouddha a appelé « de cette tourbière du Mal, Élevez-vous, comme un éléphant s'élève de la boue ».

https://questionsarepower.org/2025/02/04/sorry-i-dont-do-policy/

---

Dans le film « Broken Flowers » (2005), Bill Murray joue un personnage solitaire qui apprend qu'il a un fils grâce à l'une de ses anciennes amantes. Il le cherche mais ne le trouve jamais. À la fin (spoiler pour ce film vieux de 20 ans), il est assis et apprécie la compagnie d'un jeune homme qu'il ne connaît pas. Il se rend compte que ce jeune homme pourrait être, ou pourrait tout aussi bien être, son fils. Le jeune homme lui demande conseil et Murray lui répond : « Le passé est révolu, je le sais. L'avenir n'est pas encore là, quel qu'il soit. Donc, tout ce qu'il y a, c'est ça. Le présent. » Le jeune homme demande si Murray est bouddhiste, et Murray répond « Non ».

Il en va de même pour la vérité. Le Bouddha ne revendique pas les vérités qu'il a enseignées. Il a dit qu'il avait trouvé un ancien chemin vers l'illumination et qu'il avait simplement ouvert la voie pour que d'autres puissent le suivre plus facilement. Mais la tâche n'est pas terminée. Nous devons étudier l'ici et le maintenant (Dhamma) et essayer de le communiquer les uns aux autres. Nous devons utiliser les mots courants que nous connaissons, les réécrire, les redéfinir, jusqu'à ce que le chemin emprunté par le Bouddha soit à nouveau clair. Les anciens mots proposés par le Bouddha n'ont pas le même effet ; les mots changent et se déplacent. Les mots sont impermanents. En outre, la réalité à laquelle nous sommes confrontés est différente aujourd'hui, moins stable (j'oserais dire). L'époque où la Terre pouvait supporter toute notre haine et notre douleur est presque révolue.

Malheureusement, certains bouddhistes prennent l'enseignement qu'ils trouvent dans les livres saints pour l'enseignement du Bouddha. et pire, ils croient que ce est l'enseignement du Bouddha, et que ça n'est pas l'enseignement du Bouddha. Le Bouddha nous a donné du travail à faire, le travail le plus important : libérer notre esprit, notre esprit le plus pur, de ce monde-moment-déjà-enveloppé-dans-la-flamme. Le désir de nous réveiller en sursaut et de recommencer à travailler est désespérément décrit dans l'appel d'un maître zen :

« Le maître zen Seung Sahn dit que dans cette vie, nous devons tous tuer trois choses : Premièrement, nous devons tuer nos parents. Deuxièmement, nous devons tuer le Bouddha. » https://kwanumzen.org/teaching-library/1997/10/01/kill-the-buddha

Le Dhamma n'est pas La Parole. Aj. Sumedho a un enseignement célèbre : « C'est comme çe ». Nous ne le comprenons pas avec des mots et des descriptions. Nous utilisons « c'est comme çe » parce que c'est si peu utile, si inutile, que nous sommes obligés de traiter la réalité telle qu'elle est directement ressentie. Le moment où j'écris n'est pas le même que celui où vous lisez ces lignes, mais un poète peut saisir plus de profondeur dans ce moment, avec une simplicité qui est bien meilleure que les étapes minutieuses des mathématiques. Un texte poétique invite au toucher, à l'euphorie de toucher et de partager la texture des mots. On peut mieux comprendre un poème en disant « Notre poème est comme ceci », parce qu'au moment où ces feuilles de pensée sont revisitées par un futur lecteur, « ceci » n'est plus. Mais le bouddhisme parlait de « ceci ». Maintenant, « ceci » a changé. Mes mots se sont éloignés de leur cible. La marque s'est déplacée aussi. Tout est impermanent. Rater la cible, c'est tout ce que nous faisons. Notre poème peut partager cette mélancolie de l'échec des mots. Notre poème demande à être excusé et, en même temps, c'est notre moment partagé le plus intime.

Je souhaite dédier ce message à Bouddha, au Dhamma (l'enseignement) et à la Sangha (la communauté des moines et des disciples).

Andre Nightingale

--